Ключи к реальности

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Ключи к реальности » Эволюция человечества » Гармоническая Включительность


Гармоническая Включительность

Сообщений 11 страница 20 из 28

11

Волшебная Роза Эдема

Гармоническая Включительность

Ваш нежный взгляд,
Меня приводит в трепет.
И как мальчишка,
Двадцать лет назад.
На Ваш вопрос,
Несу какой-то лепет.
Но, с девушками так -
Не говорят!

Им говорят,
"О, как же Вы-Прекрасны!,
Неотразимы, Ласковы, Нежны!"
Но в большинстве,
Слово сии-напрасны!
А Вам они и вовсе не нужны!

Ваш чудный лик...
О нем не скажешь прозой.
Любимая! И в красоте своей,
В Саду Эдема, быть Волшебной Розой,
Вам Суждено!
А Вы - среди людей!

Что ж!
Коль земная выпала дорога.
Пленять сердца и царственно цвести!
Любимая!
Я прославляю Бога!
За то,
что Он, скрестил для нас пути!

0

12

СУФИИ И ПРЕКРАСНЫЕ ДАМЫ

Суфии полагают, что внутри человечества есть элемент, вводимый в действие любовью, который обеспечивает средства для достижения истинной реальности.

/Идрис Шах, «Суфии»/

Когда Бог дарит нам состояние любви, в проявленный мир высвобождается огромное количество энергии. В борьбу за эту энергию тут же вступают различные силы: инстинктивное «я» стремится к обладанию объектом любви и к плотскому удовлетворению,  чувственное «я» к стимулам удовольствия, вознаграждения и т.д.

В этом спектре противоречивых голосов есть, однако, один, почти незаметный, но самый важный. В большинстве языков для него нет отдельного слова, и чаще всего его называют безусловная любовь - радость от того, что любимый (любимая) есть - не важно, у тебя или нет - и принятие всего, что он (она) приносит в твою жизнь.

Зачаток способности к чувству безусловной любви, присущий человеку, очень мал и слаб, но жизненно необходим для каждого человека. Именно из него в нас может расти любовь к Богу. Только как отделить безусловную любовь от других чувств и страстей в бурлящем водовороте, который захватывает влюбленного? Как взрастить Любовь из едва проклевывающегося тоненького ростка?

Только при помощи особого усилия.

Такое особое усилие как метод духовной трансформации использовала школа Традиции, получившая распространение в мавританской Испании и других странах Западной Европы, начиная с 11 века.

Это движение было загадкой даже в свое время. Оно возникло как бы из ниоткуда и появилось уже сформировавшимся. У него никогда не было единого центра, а его последователи, известные нам как бродячие поэты и музыканты - трубадуры и менестрели - странствовали по городам и весям, иногда ненадолго задерживаясь при дворах покровительствующих им титулованных особ.

Гармоническая Включительность

Связь трубадуров с суфийской Традицией убедительно показана в «Суфиях» Идриса Шаха, а также в книге «Люди Тайны», опубликованной его издательством «Октагон».

Согласно Шаху, слово «трубадур» происходит из арабского трехбуквенного корня ТРБ (ТаРаБ – «музыка, песня»). Преобразованный по суфийской системе абджад корень ТРБ присутствует также в словах муТРиБ «музыкант, последователь суфийского учения, учитель, руководитель», РаБбаТ «госпожа, женский идол» и РаБаТ «место собраний, монастырь».

Гармоническая Включительность
Прекрасная Дама. Автор картины К.Калиновски

Как пишет Шах:

"С точки зрения суфийского употребления этих слов, мы имеем дело не с направлением арабской поэзии, а с усилиями группы с учителем, причем тема любви представляла часть этих усилий.

(«Суфии», глава «Вероучение любви»)

Суфийские школы, планируя ту или иную деятельность, подбирают свою терминологию (и свои шифры) с особой тщательностью, останавливая выбор на таком основном слове, чьи корневые согласные, меняясь местами, образуют как можно больше слов, подразумевающих природу предполагаемой деятельности. [...] Остается мало сомнений в том, что трубадуры представляли собой один из социальных экспериментов суфийских школ, центром деятельности которых была Испания.

(«Люди Тайны», глава 5)

Суфии были первыми, кто в средневековье, когда женщину считали чем-то вроде движимого имущества, заговорили о ней как о существе, не только равном, но и достойном почитания. Идея превозношения женского начала в образе Прекрасной Дамы была принесена на Запад именно с Востока, из суфийской традиции любовной поэзии, взрастившей Ибн-Араби, Низами, Руми и Хафиза.

Характерной чертой поэзии трубадуров была идеализация объекта любви. Поэт поклонялся ей издали, безо всякой надежды на благосклонность, подобно Маджнуну, влюбленному в Лейлу, или дервишам из суфийских сказок, ищущим лишь взгляда недоступной принцессы.

К какому бы сословию ни принадлежал объект любви, неизменным оставалось одно: он был недоступен для обычного обладания, а любовь поклонника могла быть только платонической. В ключе идеальной любви, стихи Руми и Саади были посвящены мужчинам (что в европейской культуре было бы, конечно, неприемлемо).  Зато на Западе дама сердца поэта часто была замужней женщиной (как в истории с Данте и Беатриче), и при этом муж не считал такого воздыхателя своей жены ни врагом, ни даже соперником. На Востоке это, конечно, было бы также неприемлемо.

Усилие платонической любви похоже на каждодневное отделение зерен от плевел. В сопротивлении желанию обладания и страсти - при помощи трения между человеческим и Божественным - рождается сила, алхимический огонь, питающий внутреннюю трансформацию.

Образ Возлюбленной символизировал влекущее человека духовное качество; качество, которое человек в своем обычном состоянии не способен достичь, но может надеяться приобрести благодаря трансформирующей силе платонической любви.

И хотя в наше трезвомыслящее, прагматичное время не осталось больше ни недосягаемых принцесс, ни посвящавших им жизнь трубадуров, поэзия и музыка суфийской школы, возникшей в арабской Испании много веков назад, сохранила в нашем полевом генотипе метод преображения через Любовь.

С праздником всех Прекрасных Дам!

Гармоническая Включительность
источник

0

13

ОБЪЕКТИВНОЕ СОЗНАНИЕ И АВТОМАТИЧЕСКИЙ РАЗУМ

...Как повествуются в галактических летописях, когда-то люди на планете Земля, подобно всем остальным существам Великого Мегалокосмоса с тремя центрами восприятия, с рождения были обладателями того, что называется «подлинное объективное сознание». Такое сознание являет собой не что иное, как искру самой Сущности Божества в человеке. Однако в результате ряда космических пертурбаций, случившихся на Земле в давние времена, произошло смещение баланса общепланетарных сил, а человеческий род подвергся изменениям, в результате которых большинство стало иметь доступ лишь к «автоматическому разуму»...

...Так начинается одна из историй главного героя книги Г.И.Гурджиева «Рассказы Вельзевула своему внуку», древнего инопланетного существа по имени Вельзевул, который за грехи юности Высшим Повелением был сослан в самую отдаленную часть Вселенной - нашу Солнечную систему, а затем прощен и возвращен на родину. За тысячи лет, проведенные на Земле, герой Гурджиева хорошо изучил психику людей, поэтому свидетельствует:

Поскольку каждый землянин по-прежнему несет в себе зачаточные данные для функционирования подлинного разума, у некоторых все же формируется объективное сознание, хотя и чрезвычайно редко. Препятствием этому служит всепроникающее воздействие так называемого «воспитания». В результате обусловливания вместо навыков активного мышления вырабатываются рефлексы, и, как следствие, постепенно атрофируются и исчезают возможности порождения объективного разума, а весь процесс существования людей протекает автоматически...

Гармоническая Включительность
Восточный бронзовый сосуд в виде фигурки собаки с глазами человека
(Иллюстрация на обложке книги Идриса Шаха «Командующее Я»)

Удивительным является то, что в исключительных случаях некоторые люди планеты Земля все же становятся обладателями чистого разума, свойственного всем трехцентровым существам Вселенной. Например, бывает, что человек попадает с рождения в такие условия, где влияние на него обусловливания является минимальным, благодаря чему имеющиеся в нем зачатки для приобретения объективного сознания не успевают атрофироваться.

Также случается, что наставником юного существа становится человек, в котором объективное сознание уже сформировано, поэтому последний способен создать для сущности воспитанника условия, когда та получает достаточно питания в виде нужных впечатлений. Тогда в воспитаннике формируется подлинное сознание, проявления которого он способен четко отделить от работы механического ума, состоящего целиком из рефлексов, заученных реакций на внешние раздражители и шаблонов мышления.

(Здесь Вельзевул подчеркивает, что Бог является лишь Творцом трехцентрового существа; настоящим же создателем его сущности является его наставник или учитель)...

...В суфийской сказке, в которой маленького наследника опального королевского рода спрятал от правителя-тирана в глухом лесу его Наставник, приставив к ребенку сказочного пса, понимающего человеческую речь. Необходимо было найти ответ на вопрос, какие методы использовал Наставник, чтобы оградить пищу ребенка от поедания ее псом.

...В тридевятом царстве, в пещере на вершине горы среди дремучего леса живет маленький наследный принц. В это убежище ребенка спрятал его Наставник после того, как власть в стране захватил тиран, а семья законного правителя была вынуждена бежать за пределы страны. Согласно пророчеству, известному Наставнику, когда принц вырастет и обретет силу, он сможет свергнуть тирана и восстановить справедливое правление.
.
Наставник каждый день проделывает долгий путь, чтобы навестить маленького принца. Он приносит ему еду и все, необходимое для жизни, однако не может проводить в лесу все время, так как у него много других обязательств.
.
В качестве охранника к ребенку приставлен пес, предназначенный оберегать его от напастей, подстерегающих беззащитное существо в этом диком месте. Собака наша вовсе не простая, - это сказочный пес с человеческим лицом. Пес понимает речь людей и даже может читать книги.
.
Пес предан малышу и натаскан на его защиту, - с чем справляется очень хорошо. Однако у сказочной собаки есть одно неприятное свойство – она может не устоять перед соблазном съесть почти всю еду, которую Наставник приносит малышу на день, хотя у пса есть своя еда.
.
Чтобы маленький принц мог вырасти, стать сильным и восстановить справедливое правление, ему нужно хорошо питаться. В то же время Наставник не может удалить пса, поскольку ребенок слишком слаб, чтобы сам себя защищать.

Пес в этой истории представляет Командующее Я человека (дервиши называют его нафс-и-аммара), - сочетание автоматических рефлексов, инстинктов и обусловленных реакций. Изначальная функция «пса» - оберегать наше физическое существо, жилище «младенца» (который символизирует заложенные в нас Творцом возможностей для развития истинной сущности и объективного сознания). Однако на каком-то этапе с Командующим Я произошла нежелательная трансформация, в следствие которой оно стало претендовать на доминирование, подминая под себя ресурсы общего присутствия.

Дабы обеспечить ребенку достаточное питание, Наставник изобретает разные хитроумные средства.

Скажем, он может выбирать пищу, которая хорошо усваивается ребенком, но несъедобна для собаки – например, мед или нектар (высшие субстанции, из которых воспринимающий аппарат Командующего Я не сможет извлечь выгоды). Прямое воздействие Присутствия Наставника на ученика, в обход слов или указаний, относится к этим видам «пищи».

Используя схожий метод, Наставник может сделать в целом съедобную для собаки еду непривлекательной – например, добавить в нее приправы (корицу или перец), от которых собака отвернется. Когда обучающие материалы вызывают недоумение, растерянность или сбивают с толку Командующее Я, последнее быстро теряет к ним интерес. Коаны дзэн, а также многие дервишеские истории, не содержащие видимой «морали» или внятного сюжета, но имеющие странный, непривычный для автоматического мышления «привкус», относятся к такому виду пищи. Именно этот особый привкус истинности, однако, является привлекательным для нашей сущности.

Еще один метод похожего рода: Наставник может поместить еду в сосуд, доступный для ребенка, но недоступный для собаки (например, в кувшин с узким горлышком, в дупло дерева или просто повыше). Правильная работа с символами и диаграммами, некоторые виды литературных форм могут, при определенных условиях, передавать пищу высшим частям ума и эмоций, оперирующим вне сферы действия автоматического восприятия.   

Можно также «перекормить собаку», загрузить ее деятельностью (охраной, охотой, чтением книг) или отвлечь ее внимание, что нередко применяется в техниках Школ, когда автоматический ум загружается и перегружается какой-то деятельностью, требующей предельного сосредоточения - вычислениями, повторениями длинных и непонятных формул, последовательной визуализацией, сложными физическими упражнениями и т.д. (Мой Учитель применяет этот метод, поощряя людей играть в оригинальный вид шахматной игры). Метод перегрузки внимания всем хорош, - правда, он действует только в течение ограниченного времени.

Ограниченным является действие и другого подхода – усыпить собаку. Примером может быть метод шока, на некоторое время останавливающий действие автоматического мышления.     

Многие из предлагаемых способов касались ограничения сферы активности собаки (посадить на цепь, поместить в загон, выпускать на определенное время и т.д). Такого рода методы работают в смысле предотвращения попыток вмешательства Командующего Я в области, которые следует от него ограждать. Например, стремление к извлечению пользы из всего («охотники за личной силой»), стяжательству («зато я богат духовно»), поиску социальной устроенности («как здорово, что все мы здесь сегодня собрались...»), к погоне за эмоциональными стимулами («дрозд, а дрозд, насмешил ты меня? ну теперь напугай») или новых ощущений («как меня вштырило!») и так далее. Все эти мотивы, вполне приемлемые и даже поощряемые в обычной жизни, являются препятствиями для развития внутреннего существа.     

Следующая группа предложенных методов, которые могут казаться противоположными, на самом деле схожи: запугать, применить силу (наказывать за посягательство на еду ребенка) или поощрять за правильное поведение. Это методы «кнута и пряника». Стоит отметить, что именно этими приемами пользуются религиозные законоведы, культивируя у паствы страх наказания за грехи и надежду на райские удовольствия. Для людей, находящихся на определенном этапе развития, эти методы могут быть эффективными, однако они же служат серьезным препятствием при дальнейшем продвижении. Как замечательно сказала женщина-суфий Рабийя: «Я никогда не стану служить Богу как поденщик, ожидая оплаты». 

И, наконец, было сказано, что в обуздании пса необходима помощь Высших Сил, что безусловно, и стоит за фигурой Наставника – либо человека, чья сущность уже преображена и который является их Проводником, либо внутреннего Водителя, который есть у каждого из нас, либо различные источники и инструменты, оставленные нам Совершенными Людьми.

Совершенный Человек, Инсан-и-Камил суфиев – это и есть наша сущность, «маленький принц» - выросший, сознательный и вернувший свое наследное право.

Когда, благодаря помощи Наставника, засилье автоматического разума преодолено, сознание открывается для высших влияний. Как писал ученик Гурджиева, П.Д.Успенский, в объективном сознании проявляется способность знания полной истины обо всем; мы достигаем понимания «вещей в себе», воспринимаем «мир как он есть».

Можно сказать, что объективное сознание – это как если бы глазами человека на мир вдруг взглянул сам Творец...

Знание, которое его пронизывает, сопровождается чувством такой подлинности и истинности, которые не оставляют ни следа сомнений. Его ум достигает скоростей, при которых возможен доступ в те области ноосферы, где содержатся ответы на все возможные вопросы, которые когда-либо были, есть и будут заданы.

(Данная идея может казаться непонятной, однако прекрасно усваивается нами, компьютерным поколением, через аналогию с браузером высокоскоростного Интернета. «Скорость браузера» в данном случае – способность работать с более высокими уровнями сознательной энергии, чем тот, на котором осуществляется автоматическое мышление. Упражнения Школ, среди прочих, имеют целью выйти на нужный уровень концентрации сознательной энергии, «повысить скорость браузера»).

Суфии считают, что уровень развития, соответствующий объективному сознанию, делает ненужным изучение чего-то посредством ментального процесса. Человек более не привязан к книгам, записям и словесным объяснениям.

Об этом говорит эпизод из жизни Джалаледдина Руми, рассказывающий, как великий суфийский поэт, основатель ордена Мевлеви, был избавлен от опоры на письменную мудрость своим Наставником и любимым другом - Шамсом-и-Табризи:

...Однажды Мевляна Руми беседовал с учениками у фонтана. Книга его отца, которую Руми всегда берег, как зеницу ока, лежала рядом раскрытой. Проходя мимо, Шамс небрежно сбросил драгоценную рукопись в воду. Когда Руми в ужасе вскричал, зачем Шамс сделал это, тот ответил: «Пришла пора этим словам и буквам ожить».
.
Руми застыл, пораженный ни с чем не сравнимым переживанием.
.
Тогда Шамс достал из воды рукопись Бахауддина, и оказалось, что на ней не было ни капли воды.

(Некоторые считают Шамса воплощением Хидра, святого покровителя суфиев. Одно из посланий данного эпизода в том, что наиболее глубокие знание приходят не из книг, но через врожденную способность к объективному познанию. Привычка к получению знаний из вторичных источников препятствует активизации прямого восприятия. Когда Руми отпустил свою привязанность к букве, книжное знание перестало служить завесой, и отказываться от него более не было необходимости).

Прямое и глубокое знание истины суфии называют ма’рифат. Индивидуума, который достигает мгновенного понимания существа событий и вещей вне обычного процесса размышления, - как озарение или наитие, - называют Познавшим или арифом. (Оба арабских слова – однокоренные со словом ирфан, гнозис).

Ма’рифат - состояние сознания, где законы вселенной могут быть познаны в результате личного переживания.

Это на порядок выше мудрости, так как мудрость основана на полученном опыте.

Это на два порядка выше обычного мышления, использующего шаблоны и умозаключения. 

По словам Бахауддина Накшбанда, родоначальника суфийского ордена Накшбанди, когда человек считает, что он ищет знания, на самом деле он нередко просто требует информации. И только тогда, когда человек действительно достигает знания (ма’рифат), он освобождается от нужды в информации. (И.Шах, «Мудрость Идиотов»)

Ма’рифат — гнозис, знание, которое приходит, как дар, благодаря которому человек становится как бы отдельной волной бесконечного океана Знания. Приобщенный к такому Знанию далеко не всегда может выразить его словами или даже просто передать как нечто фактическое... хотя, как ни парадоксально, само его преображенное Присутствие способно изменять сознание окружающих.

В практиках некоторых орденов дервишей считается, что концентрация на определенной точке в центре лба, которая связана с тонким центром, называемым латифа, способствует приближению состояния объективного сознания. И, в то же время, любителям техник следует сказать, что наступление данного состояния не является результатом упражнений, но находится полностью во власти Того, Кто дарует его.

*****

Я бы хотела завершить данную тему мыслью о том, что основным препятствием на пути к объективному сознанию в человеке является его убеждение в том, что оно у него уже есть. Когда человек осознает, что все, чем он обладает – лишь возможность для развития подлинного сознания, он уже сделал первый шаг к изменению.

Гармоническая Включительность
Золотая фигурка сфинкса, Греция, 520-510 гг. до н.э.

«...Из представлений, которые египетская древность оставила нам, следует особо отметить одну фигуру, а именно, Сфинкса, который сам по себе является загадкой, двоякой формой, наполовину грубой и животной, наполовину человеческой... Человеческая голова, смотрящая из тела зверя, представляет Дух, когда он только начинает выходить из первозданного Природного - оторвавшись от него и уже свободнее озираясь вокруг; однако без полного освобождения от оков, которые навязаны Природой...»

(Г.Гегель, «Философия истории»)
источник

0

14

ГАФЛАХ

Те из нас, кто читал дервишескую историю о Мушкиле Гуше (я ее приводила здесь), наверное, помнят эпизод, где старый дровосек никак не мог попасть к себе домой из-за забывчивости своей маленькой дочери.

«Забывчивость» (forgetfulness) или завеса, гафлах (ghaflah) — это суфийский технический термин, обозначающий свойство непробужденного сердца — сердца, окутанного завесой. Гафлах — не потеря памяти в обычном смысле. В книге «Суфизм для сегодняшнего дня» (Sufism for Today) Омара Али-Шаха, в разделе «Употребляемые термины», этот термин объясняется так: «Гафлах вызывает рассеяние внимания, которое, среди прочего, делает невозможным правильное выполнение упражнения».

Предположим, для целей данного обсуждения (и только для него), что дровосек представляет из себя благое намерение искателя сделать упражнение, а его дочь - способность сделать это упражнение.

Дровосек хочет попасть домой, и в этом полностью зависит от дочери, потому что КЛЮЧ-ТО ОТ ДОМА У НЕЕ! И ЕДУ только она готовит! И даже ВОДЫ дать только она может! Хоть караул кричи бедному дровосеку, потому что он сам по себе ничего не в состоянии сделать…Только он начинает упражнение или зикр, дров нарубил, с полной вязанкой пришел домой....как вдруг раз — и на полном ходу врезается лбом в дверь, а на двери табличка - «Ушла в гафлах». Благое намерение сделало свою часть работы, приведя человека к началу упражнения, однако процесс прерывается за неимением энергии внимания. Что же ему делать, с упражнениями его, и вообще, чисто по жизни? Нужно что-то решать со способностью к концентрации, чтобы не рассеивалось внимание.

А как?

Во-первых, и это первая мысль, которая приходит в голову - нужно увеличивать способность накапливать и сохранять особую энергию внимания. Эта энергию можно сравнить с топливом. В обычном состоянии у человека этого топлива в наличии - абсолютный минимум, то есть все, что он накапливает, тут же тратится на нужды повседневной жизни. Нет запаса топлива внимания - нет развития. Для увеличения запасов этого особого "топлива" у дервишей существуют специальные упражнения на концентрацию.

Гармоническая Включительность

Во-вторых, суфийские упражнения задуманы таким образом, чтобы задействовать одновременно разные виды внимания. Поэтому, например, используются музыка (воздействующая на внимание чувства), визуализация (воздействующая на внимание ума) и что-то, затрагивающее телесные ощущения (даже если это просто перебирание четок или ощущение молитвенного коврика, на котором сидишь) - внимание тела. Таким образом, один вид внимания не дает уснуть другому. Когда подходит к концу ресурс одного вида, подключается другой, а первый в это время наполняется энергией.

Сказав это, следует отметить, что речь все же идет об обычных видах внимания, которые мы используем в повседневной жизни, в той или иной степени. Их развитие и наполнение не является целью само по себе, это лишь средство для того, чтобы добраться до практически неисчерпаемого источника внимания, имеющегося внутри каждого из нас, но включающегося в редких случаях - второго внимания или внимания сущности.

Добраться до него, преодолев завесу сердца - гафлах - все равно что оказаться среди несметного количества драгоценных камней, как произошло с дровосеком в истории о Мушкиле Гуше.

Но об этом - в другой раз.
источник

0

15

"НЕ КИПЯТИТЕ СЕРДЦЕ, НЕ КИПЯТИТЕ ГОЛОВУ"

Хочу затронуть тему техники безопасности и нахождения баланса при наступлении необычных физических и душевных состояний. Подобные проблемы в какой-то момент практик испытывают многие искатели, работающие над собой внутри школ, и не только. Пишу потому, что данные проблемы могут возникать у людей, не работающих под руководством учителя, спонтанно или как результат самообучения.

Я буду писать, исходя из собственного опыта. У других людей опыт может быть иным - если кому-то из собеседников есть чем поделиться, милости прошу это сделать в комментариях.

Наверное, стоит начать с того, что необычные состояния или особые восприятия могут быть связаны с резким повышением уровня и качества энергий в системе человека. Это может быть результатом донорского «вливания», либо того, что система сама начинает функционировать по-иному под влиянием толчка извне — но как бы то ни было, человек получает новый опыт, который для него может быть неизвестным и от того пугающим.

Я помню, когда мне было двадцать с лишним лет, я начала читать "Агни-Йогу", и впервые в жизни стала видеть синее пламя как с открытыми, так и закрытыми глазами - фотизмы, как их называют научно. Если бы я тогда не нашла объяснение этому явлению, то подумала бы, что у меня едет крыша.

Гармоническая Включительность

Даже у здорового человека при выполнении некоторых развивающих практик (дыхательных и физических упражнений, медитаций и т.д.) физическое тело с непривычки может испытывать стресс и неприятные ощущения — усиленное сердцебиение, «приливы» в голове или в области груди, как бы сжатие или переполнение в разных областях тела. Иногда может быть чувство жара в какой-то части тела. Может быть также видение сильно пульсирующих цветовых пятен перед глазами.

Причиной этих ощущений является неподходящая для усиленных потоков энергии «инфраструктура». В наших телах, и в физических, и тонких, накоплено очень много шлаков, которые формируют заторы и блоки на пути прохождения энергии. Пока поток слабый, тоненький ручеек через заторы кое-как пробивается. Хорошего мало, конечно, но до тех пор, пока ручеек течет, тело худо-бедно существует. А теперь представим, что ручеек (благодаря полученной «донорской» энергии или новым практикам) стал полноводной рекой. Пробить многолетние шлаковые заторы река сразу не может, поэтому «наводняет» некоторые области тела. Наводнение создает болезнь, чаще всего воспалительного характера.

У дервишей даже термин такой есть - "суфийский грипп": различные физические недомогания, сопутствующих процессу очищения всего комплекса тел ученика. Один из моих канадских Друзей рассказывал, например, такую историю.

Будучи еще молодым человеком, он поехал в Турцию к Музаффару-эффенди, тогдашней главе дервишей Джеррахи-Халвети. Моему Другу было дано благословение и зикр (задание повторять определенную формулу). Вернувшись на родину, мой Друг начал практиковать зикр и через короткое время сильно заболел воспалением легких. Воспаление не поддавалось никакому лечению и длилось несколько месяцев. В один момент Другу показалось, что он не выживет, настолько большой была потеря энергии. Проблема была в том, что у него были сужены все каналы в теле, кроме тех, что находились в грудной области, где энергия и скапливалась, вызывая избыточный "огонь" и воспаление. Однако, слава Богу, все прошло, и он с тех пор никогда так сильно не болел.

«Пробивание» каналов в теле и «сухих русел» происходит в течение многих лет. Иногда человек испытывает неприятные ощущения в разных частях тела, а врачи ничего не находят. Это может быть связано с новой энергией, прокладывающей путь в теле. Единственный способ, который мне известен — не останавливать поток, не отказываться полностью от предписанных практик. Рано или поздно, затор пробьется.
(Конечно, здесь речь не идет о клинических случаях, где помогает только медицина).

Данные явления временны, поскольку организм приспособливается к усилению потоков, хотя и не сразу. Пока это происходит, нужно беречь себя, не форсировать работу с энергиями. Я помню, мне в свое время, задолго до занятий суфийскими практиками, очень помог один совет мастеров цигун для начинающих: «Не кипятить голову, не кипятить сердце». То есть как только начинаются ощущения напряжения и переполнения энергией в голове или усиленное сердцебиение, следует временно приостановить упражнение и вернуться к нему, только когда все успокоится.

Приливы и подобные вещи могут случиться и спонтанно. Если прилив в голове и возникает сильно напряжение, лучше не лежать, а сесть или встать. Ни в коем случае не паниковать, наоборот, найти способ успокоиться и взять эмоции под контроль. Очень помогает молитва или зикр, или даже какая-нибудь фраза - любая - повторение которой успокаивает.

Учащенное сердцебиение очень хорошо стабилизируется глубоким дыханием и сменой положения тела.

Омар Али-Шах (Ага) говорил, что в теле есть специальные шлюзы для выброса избыточной энергии, и здоровое тело регулирует данный процесс. Выходы действительно есть — на ладонях, на кончиках пальцев, на ступнях, между лопатками и в других местах. Еще очень помогает визуализация того, как избыточная или "горячая" энергия уходит через ступни и ладони в землю, и земля ее нейтрализует. Главное, не сдаваться чувству страха, которое нередко приходит с новыми ощущениями от физического тела, которому кажется, что оно полностью теряет контроль и не справляется с тем, что пытается вместить.

А вместить ему придется очень много.
Я помню, как мне довольно долго — на протяжении нескольких лет — снились сны, где я, как Алиса в стране чудес, пыталась пролезть в какой-то очень узкий лаз со страхом застрять там, или наоборот, взбиралась по какой-то лестнице, у которой не хватало ступенек, либо целых пролетов, и казалось, вот-вот упаду. Просыпалась оттого, что все сжималось внутри. Со временем эти сны и этот страх ушли без следа.
Сила подобного страха физического тела, как правило, не оправдана и преувеличена. Зато в ситуации «на грани» возникает одна очень редкая возможность. Человек может почувствовать, что в нем есть нечто — совершенно спокойное, уверенное и отрешенное.
И это "нечто" берет управление телом и эмоциями в свои руки и преодолевает страх.
источник

0

16

ВЫТЯГИВАНИЕ ОРГАНОВ ВОСПРИЯТИЯ

Некоторые виды деятельности и задания, даваемые суфийским Учителем, имеют целью не результат сам по себе, но "вытягивание" особых возможностей человека. В этом смысле знаменитую фразу Руми можно переделать так: «Органы ВЫТЯГИВАЮТСЯ в ответ на необходимость». На вызов, поставленный трудной задачей, вытягивается восприятие, вытягивается «чувствилище», вытягиваются особые «щупы» и сенсоры, о которых человек даже не подозревал. О них, однако, хорошо знают Учителя, которые дают трудные или почти невыполнимые задания ученикам.

Об этом феномене говорится в эпизоде из книги «Среди дервишей» О.Берка. В нем автор описывает опыт дервиша по имени Ходжа Имдад, отправленного в молодости своим Учителем в Индию.

"У меня был один друг, — сказал Ходжа, — молодой человек, который с самого начала хотел знать, могу ли я научить его читать и писать. Я сказал ему, что не знаю его языка, и хотя я знал буквы — они были теми же, что и моего родного языка — но не был уверенным в написании слов. У них там есть странные звуки, требующие адаптированных букв. Но он сказал, что всё, что угодно, лучше полной неграмотности. И я учил его, чему мог. Он показал написанное им деревенскому писцу, который объявил меня обманщиком, потому что случилось так, что написание было правильным. Я угрожал его бизнесу, конечно. Более того, я утверждал, что не знаю правописания на урду, и вот, оказывается, знаю: значит, пытаюсь создать себе репутацию чудотворца.
.
— Но как получилось, что Вы могли правильно писать на урду, если не знали их адаптированных букв?
.
Когда есть нужда, мозг создаёт результат. Это то, что вы называете телепатией. На самом деле происходит вот что: устанавливается контакт с «сущностью» языка. Ты не можешь писать таким образом, скажем, по-гречески, пока для начала не узнаешь чего-то о греческом языке, но если ты знаешь греческий алфавит, ты сможешь писать наподобие греческого.
.
— Это что, часть эволюции ума?
.
— Да, конечно. Думаешь, идеи, которые возникают у людей в одно и то же время в разных местах, всегда телепатия? Нет, это из-за того, что на мозг действуют похожие причины. Нужда создаёт результат. Опыт переходит из одного поколения в другое. Кошка охотится на мышей, даже если росла без единой мыши вокруг. То же относится к более тонким свойствам. В этом нет чуда, кроме общего чуда — того, что мы всё время эволюционируем."

Гармоническая Включительность

Еще одно свидетельство о развитии способностей такого рода содержится в истории «Возможности» из книги И.Шаха «Мыслители Востока» (я приведу историю частично):

«Я посетил суфия, — говорит Ибн Халим, — и он устроил долгую беседу.
Там было много людей, ибо он привлекал слушателей отовсюду.
Каждая беседа была образцом эрудиции. Я спросил:
"Откуда у вас время, чтобы читать столько книг?"
Он ответил:
«У меня есть время для того, что я читаю.»
Тогда я осознал, что у него не было книг. Я сказал ему:
«Как вы получаете всю эту информацию?»
Он сказал, подтверждая это: «Телепатией».
Я спросил:
«Почему вы скрываете это от своих учеников?»
Он ответил:
«Чтобы заставить их концентрироваться на том, что говорится, а не на том, кто говорит, или способе получения.»

Гармоническая Включительность

Поскольку создать условия необходимости самому человеку для себя бывает невозможно (из-за лени и естественной склонности идти по пути наименьшего сопротивления), его необходимо поставить в такие условия, где он вынужден прикладывать усилия. Это может быть все, что угодно. В воспоминаниях Георгия Гурджиева есть история о том, как он на спор зарабатывал миллион рублей за год — это пример такого вот усилия. (Кстати, вполне могло быть заданием суфийского Учителя). Цель в данном случае сама по себе не важна — важно, чтобы человек научился «растягивать» свои способности - концентрацию, смекалку, интуицию, взаимодействие с людьми и т.д.

Поскольку у разных людей способности развиты по-разному, Учитель выберет именно такое задание, которое будет развивать то, что находится в зачаточном состоянии. Иногда задания Учителя похожи на название сказки "Поди туда, не знаю куда, принеси то, не знаю что" - и часто только на выходе понимаешь, какие качества он хотел в тебе развить и какому типу восприятия обучить...
источник

0

17

ДЫХАТЕЛЬНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ

Один из ключевых моментов в практиках внутренней алхимии - это правильное дыхание, однако темы, связанные с дыханием, не совсем из тех, которые можно свободно обсуждать - с точки зрения принципа «не навреди». Почему эти практики должны осуществляться с осторожностью и не могут передаваться при помощи слов, даже знающим человеком? Ответ можно найти вот в этой истории из книги Идриса Шаха "Сказки дервишей", которую я предварю одним замечанием — она имеет прямое отношение к суфийским упражнениям с задержкой дыхания:

ТРИ РЫБЫ

Некогда в одном пруду жили три рыбы. Первая рыба была самой хитрой, вторая была попроще, а третья — совсем глупая. Жили они очень хорошо и спокойно, как живут все рыбы на свете, но вот однажды пришел человек. Человек принес с собой сеть, и пока он ее разворачивал, умная рыба глядела на него сквозь воду и размышляла. Она лихорадочно перебирала в уме весь свой жизненный опыт, все истории, которые ей когда-либо довелось услышать, призвала на помощь всю свою смекалку, и тут ее осенило: «В этом пруду нет такого места, куда можно было бы спрятаться, — подумала она, — поэтому лучше всего притвориться мертвой».
Собрав все свои силы, она, к немалому изумлению рыбака, выпрыгнула прямо к его ногам. Рыбак поднял ее, но так как хитрая рыба задержала
дыхание, он подумал, что она сдохла, и выкинул ее обратно в воду. Рыба тут же забилась в ложбинку под берегом у самых ног рыбака.
Вторая рыба, та, что была попроще, не совсем поняла, что произошло. Она подплыла к хитрой рыбе за объяснениями.
— Просто я притворилась мертвой, вот он и бросил меня обратно в воду,— растолковала ей хитрая рыба.
Простодушная рыба, не мешкая, выпрыгнула из воды и тоже плюхнулась прямо к ногам рыбака. «Странно, — подумал рыбак, — рыбы здесь сами
выскакивают из воды». Но так как вторая рыба позабыла задержать дыхание, рыбак увидел, что она жива, и засунул в свою сумку.
Он снова повернулся к воде, но зрелище выпрыгивающих на сушу рыб так потрясло его, что он не подумал застегнуть сумку. Вторая рыба,
воспользовавшись его невнимательностью, выбралась наружу и где ползком, где прыжком устремилась к воде. Она отыскала первую рыбу и, тяжело дыша, устроилась возле нее.
Третья, глупая рыба, не могла понять, что к чему, даже после того, как выслушала объяснение первых двух рыб. Тогда они по порядку перечислили ей все обстоятельства, обращая особое внимание на то, как важно задержать дыхание, чтобы казаться мертвой.
— Благодарю вас, теперь я все поняла, — радостно ответила глупая рыба.
С этими словами она с шумом выпрыгнула из воды, упав рядом с рыбаком. Рыбак, раздосадованный тем, что упустил двух рыб, упрятал эту рыбу в сумку, даже не потрудившись взглянуть, дышит она или нет. Сумку на этот раз он плотно застегнул. Снова и снова закидывал рыбак свою сеть, но первые две рыбы не покидали своего укрытия, и сеть оказывалась пустой. Наконец, он решил отказаться от своей затеи и стал собираться в обратный путь. Открыв сумку и убедившись, что глупая рыба не дышит, он отнес ее домой и отдал коту.


Говорят, что Хусейн, внук Мухаммада, передал эту историю Хаджаганам («Мастерам»), которые в XIV столетии стали называться орденом Накшбанди. Иногда действие рассказа происходит в мире, известном под именем Каратас — Страна Черного Камня.
В настоящей версии сказка стала известна благодаря Абдалю Афифи («Преображенный»). Он услышал ее от шейха Мухаммада Асгара.

Гармоническая Включительность

Итак, рыбы оказались внутри расставленной на них сети. Убежать невозможно. Вне сети можно оказаться, только задержав дыхание, поскольку для того, кто расставил сеть, рыба, затаивающая дыхание, по какой-то причине бесполезна. Это было обнаружено в результате опыта первой рыбой. Она передала этот опыт другой рыбе на словах. Вторая рыба, не прошедшая через опыт первой рыбы, а пытающаяся действовать только с чужих слов, невнимательно воспринятых, чуть не попала на обед коту. (Поэтому практики дыхания нельзя, и невозможно, передавать при помощи слов). Третья рыба была внимательной, но ей это тоже не помогло. Почему? Потому что просто задержать дыхание мало. Нужно сделать это в правильный момент дыхательного цикла. А момент был уже упущен…

Это все может звучать очень сложно, но на самом деле не так.

Наше тело прекрасно знает, как ему правильно дышать — нужно просто дать ему возможность, помочь телу разбудить в себе древнюю память. Тело также очень хочет дышать правильно. Хочет, потому что это его предназначение — оно запрограммировано природой на производство высших субстанций с помощью дыхания. На барельефе одной из египетских пирамид, изображающем фараона Эхнатона, анх — символ вечной жизни — касается носа фараона. У меня нет фотографии этого барельефа, но есть другое похожее изображение - Исида, касающаяся анхом носа Нефертари. "Бессмертие приходит через дыхание".

Гармоническая Включительность

Обычно мы дышим поверхностно (практически как запыхавшийся человек) в следствие напряжения, страхов и т.д. У меня, например, во время стрессов практически не получается правильно дышать, даже когда я себя на этом ловлю.

Как помочь телу вспомнить, что значит дышать правильно?

Есть такой феномен в природе, до конца не объясненный — схожие системы стремятся гармонизировать частоту своих колебаний. Скажем, если двое часов-ходиков поместить рядом, то через некоторое время их маятники сонастроятся и начнут колебаться в такт. Почему это происходит, никто не знает, но это происходит. Поэтому помочь вспомнить, как нужно правильно дышать, может другой человек, который уже вспомнил. Только это не будет происходить посредством слов (как между двумя глупыми рыбами). Рассудок здесь вряд ли пригодится. Скорее это будет похоже на сонастройку двух тел: когда один дышит правильно, другой автоматически подстраиваится под его ритм.

Из книг Учителя нашей линии, Омара Али-Шаха (Аги) про дыхание в суфийских практиках можно узнать совсем немного — даже в описании правила Накшбанди «хуш дар дам» — «осознание дыхания». В основном то, что во время упражнений дыхание должно войти в естественный, спокойный ритм. Он у каждого свой. Ага говорил, что когда человек пытается приспособить дыхание к определенному, несвойственному ему ритму, он затрачивает ценную энергию, которую можно применить с бОльшей пользой.

(Некоторые особенности практик Накшбанди — «молчаливый» зикр, отсутствие физических движений — объясняются, в частности, такого рода экономностью. Здесь, однако, следует сделать замечание, что даже практики Накшбанди могут варьировать в зависимости от физического типа людей, географического места и особенностей культуры — скажем, в Латинской Америке они совсем другие, чем в Англии).

Из личного опыта могу сказать следующее — попытки «форсировать» дыхание во время упражнений меня ни к чему не приводили, кроме ощущения гипервентиляции. Но, если поймать правильный ритм… вернее, следует сказать, когда он сам поймается, дыхание естественным образом переходит в нижнюю треть легких и становится очень глубоким и спокойным, практически как во время сна. Этому могут сопутствовать необычные ощущения в теле. Например, может открыться очень древний канал, который соединяет нёбо и нос — обычно он плотно закрыт. Я также заметила, что сокращение диафрагмы при таком способе дыхания минимальное, а время между выдохом и следующим вдохом увеличивается. Что это значит? Это значит, что кривая дыхания достаточно долгое время находится в точке, близкой к нулю, что эквивалентно естественной задержке дыхания.

Одного известного суфия спросили, как он достиг реализации. Тот ответил, что наблюдал, как кошка, затаив дыхание, караулила у мышиной норки. «Затаив дыхание» — это очень точное выражение, более адекватное, чем «задержка дыхания».

Во время, когда кривая дыхания находится в точке, близкой к нулю, в организме происходят интересные вещи. Они напрямую связаны с преобразованием низших субстанций в высшие, то есть процессом внутренней алхимии.
источник

0

18

О ДЫХАНИИ: МОСТ ОТ ФИЗИКИ К ПСИХИКЕ

Я уже затрагивала тему дыхательных практик здесь – о том, что дыхание напрямую влияет на метаболизм, участвуя в производстве высших субстанций в процессе внутренней алхимии. Сегодня я хочу продолжить о двух других аспектах дыхания в практиках Традиции: о связи дыхания и эмоций и косвенных методах управления дыханием.

Как писал Борис Муравьев, один из учеников Гурджиева, нервно-мышечная система грудной клетки человека уникальна тем, что может управляться по двум каналам: инстинктивно-автоматическому (чаще всего мы не осознаем, как дышим) и осознанному. Возможность перехода от одного способа к другому создает мост внутри нашего организма от физиологических к психическим функциям. Этот мост – не единственный, однако он один из наиболее важных.

Ученикам на суфийском Пути всегда напоминают, что мост дыхания – дорога с двусторонним движением.

Когда мы боимся или впадаем в гнев, наше дыхание автоматически учащается и переходит в верхнюю часть легких – эмоции управляют дыханием. Мы все хорошо знакомы с этим свойством моста дыхания. То, с чем мы практически не знакомы, хотя и слышали много раз об этом – это обратная связь через мост дыхания, когда осознанное управление дыханием влияет на эмоциональное состояние. Когда перед экзаменом нам говорят: «Расслабьтесь и дышите глубоко» - это как раз тот самый случай. К сожалению, не многие действительно могут сознательно управлять дыханием в течение достаточно долгого времени, однако, если овладеть этой техникой, она по-настоящему работает.

В связи с этим мне вспоминается одна история, услышанная от человека, увлекавшегося подводным плаванием. Однажды на далеких островах южного моря этот человек исследовал обитателей коралловых рифов, как вдруг увидел вдалеке тень акулы. Акул он раньше не встречал, поэтому впал в сильную панику. Сердце его начало бешено стучать, а дыхание участилось. Как будто почувствовав его страх, акула стала делать круги поближе. И тут он вспомнил о том, что животные, особенно хищные, хорошо ощущают эманации страха, и стал, преодолевая себя, дышать очень медленно. Он почувствовал, как его сердцебиение нормализовалось, а страх стал исчезать. Как только человек перестал эманировать страх, акула и вправду как будто потеряла его со своих радаров, потому что остановилась, сделала пару витков в недоумении и, развернувшись, уплыла в неизвестном направлении.

Для меня смысл этой фабулы, которую я часто вспоминала потом, был таким: чтобы тебя не съели акулы эмоций, нужно правильно дышать.

Управлять дыханием можно осознанно, однако это очень трудно и требует специальной тренировки. Можно также создать специальные виды практик, которые были бы безопасны и всем доступны, и при которых дыхание косвенно направлялось бы в русло правильного ритма и паттерна. И такие практики были созданы и многим известны – например, разные виды ритмических упражнений, включая китайскую гимнастику тайцзи-цюань.
Дыхание при правильном выполнении данных упражнений без всякого сознательного форсирования находит нужный ритм, поскольку ум отвлечен на выполнение движения.

Тайцзи-цюань и ритмические упражнения, конечно, далеко не единственный метод, косвенно регулирующий дыхание. В техниках внутренней алхимии тот же результат достигается другим путем — полной неподвижностью и расслаблением мышц. Однако людям некоторых типов просто сесть и расслабиться – невыполнимо трудно, поэтому для них динамическая медитация может быть единственным доступным методом. Учитель предписывает то или иное в зависимости от темперамента и типа ученика или группы учеников.

Гармоническая Включительность

В своей собственной истории я начала как раз с практик внутренней циркуляции энергии в состоянии полной неподвижности и расслабленности, тайцзи-цюань была гораздо позже. К одному и тому же результату, одному и тому же ритму дыхания я в разное время пришла двумя разными путями: «от покоя» и «от движения». Оба метода работают.

Более того, я также обнаружила, что можно добиться выработки внутри себя нужного ритма дыхания, не делая вообще ничего, а просто наблюдая за движениями Мастера. (Это происходит в следствие того, что при наблюдении за движениями других людей наш мозг посылает к мышцам и всем внутренним системам имитационные микро-импульсы, аналогичные нормальным двигательным импульсам, только в разы слабее).

Но и это еще не все.

В православной монастырской традиции, и особенно в ее российской ветви, косвенным упражнением по управлению дыханием является, в частности, литургическое пение. В некоторых монастырях, например, Киево-Печерской лавре, практиковались особые речитативы, исполняемые в полный голос. Это были одновременно упражнения на концентрацию и правильное дыхание, объединявшие в себе физический, умственный и духовный аспекты.
источник

0

19

О ЛАТАИФ

Что такое латаиф? В книге "Суфии" Идрис Шах дает следующее определение:

В английском языке нет слова, которое бы точно соответствовало значению технического термина «тонкость восприятия». По-арабски это называется латифа (множ. число латаиф). Ее называют также «точкой чистоты», «местом озарения», «центром реальности». В теле существует определённое место, специально предназначенное для активизации этого элемента. Оно считается центром, где сила или барака данного элемента проявляется наиболее явно. Теоретически латифа рассматривается как «первичный орган духовного восприятия».
.
Это слово образовано от арабского корня ЛТФ. Термины, образованные от этого же корня, могут передавать значения тонкости, мягкости, доброты, подарка или благосклонности, деликатности. Во фразе «прекрасный пол» слово «прекрасный» образуется также от ЛТФ.
.
Ученик должен пробудить пять латаиф, т. е. получить озарения через пять из семи тонких центров общения. Это делается (под контролем руководителя, шейха) с помощью концентрации сознания на различных участках тела и головы, каждый из которых связан с потенциальными возможностями той или иной латифа. [...]
.
Эти пять центров получили названия Сердце (калб), Дух (рух), Тайный (сирр), Таинственный (хафи) и Глубоко скрытый (ихфа или ахфа). Ещё один центр, который, строго говоря, не является латифа, называется «Душа» (нафс) и состоит из множества «душ». Это множество обычный (сырой) мужчина или женщина называет своей индивидуальностью. Такой индивидуальности присуща смена настроений и склонностей, быстрота появлений и исчезновений которых создаёт у человека впечатление, что его сознание является постоянным или единым. В действительности же это не так.
.
Путь к седьмому центру открывается лишь тем, кто развил в себе остальные. Такие люди являются настоящими мудрецами, хранителями и передатчиками учения.

Образно, латаиф можно сравнить с порталом, точкой контакта двух реальностей - физической и духовной. Эти порталы подобны ключам - местам выхода на поверхность земли подземных источников, скрытых в толще земной коры.

Хотя почти все суфийские общины согласны в названиях пяти главных латаиф, схемы их расположения на теле, которые сейчас во множестве можно найти в Интернете, сильно разнятся друг от друга. Встречаются, например, такие схемы:

Гармоническая Включительность
Гармоническая Включительность
Гармоническая Включительность

В нашей ветви Традиции мы не используем вышеприведенные схемы, но используем схему Креста. Именно это расположение описывает Шах в "Суфиях":

Суфийские латаиф расположены следующим образом:

Сердце (калб), жёлтый цвет, левая часть тела.
Дух (рух), красный цвет, правая часть тела.
Сознание (сирр), белый цвет, солнечное сплетение.
Интуиция (хафи), чёрный цвет, лоб.
Глубокое восприятие сознания (ихфа), зелёный цвет, центр груди.

В западной алхимии «гамме появляющихся цветов» придаётся очень большое значение. Христианские алхимики весьма часто упоминают о чёрно - бело - жёлто - красной гамме. Здесь следует отметить, что физические суфийские эквиваленты этих цветов образуют знак Креста. Следовательно, целью алхимических упражнений является активизация цветов (определённые участки тела - латаиф), что достигается с помощью крещения. Это является адаптацией суфийского метода, которому соответствует следующий порядок активизаций: жёлто - красный - белый - чёрный - зелёный.

В другом месте в той же книге Шах дает несколько иное соответствие латаиф точкам в физическом теле:

Активизация латифа осуществляется в следующих областях тела:

под пупком (Душа-нафс),
в месте расположения физического сердца (Сердце-калб),
в месте, расположенном в правой части тела напротив сердца (Дух-рух).
Латифа Тайный (сирр) расположена как раз между Сердцем и Духом,
Таинственный (хафи) - во лбу,
а Глубоко скрытый (ихфа) - в мозге.

Налицо противоречие между двумя вышеприведенными отрывками, в одном из которых Шах пишет, что латифа ихфа находится в центре груди, а в другом - что в мозге. Это кажущееся противоречие введено в текст намеренно, возможно, для того, чтобы избежать появления неправильных практик латаиф, основанных на частичных сведениях, и должно быть разъяснено суфийским Учителем тем, кто выполняет эти упражнения на практике. На самом деле противоречия нет.

Следует отметить, что порядок и схема активизации латаиф (Крест), которые используются в нашей ветви Традиции, практически идентичны тем, что применялись в европейских тайных практиках внутренней алхимии. Подробнее об этом здесь

Несмотря на разницу в расположении центров в разных ветвях Традиции, порядок активизации пяти базовых латаиф почти всегда одинаков: калб - рух - сирр - хафи - ихфа. Далее идут высшие латаиф, о которых письменных инструкций никогда не дают.

Все остальные различия касаются того, что Шах называл "рабочей схемой" и не должны служить предметом замешательства и разногласий между разными сообществами Традиции. Скажем, электрик может собрать элементы электрической цепи разными способами - спиралью, квадратом или крестом, но цепь, если она принципиально собрана правильно, все равно при этом будет работать, и в ней будет циркулировать ток.
А это единственное, что нас интересует на выходе.
источник

0

20

Мушкил Гуша спешит на помощь

Тема в ночь четверга у дервишей всегда одна и та же....

Один из собеседников задал мне вопрос:

"Насколько я помню, Идрис Шах в своих книжках ясно предупреждал не принимать часть за целое. Возможно будет интересно прочитать, что писал сам Шах в «Благоухающем скорпионе»:
«Существует огромное количество мифов, созданных вокруг учебных историй, иногда даже связанных с магическими суевериями. Так, например, широко распространено поверье, что, повторяя сказку о Мушкиле Гуше (которую я опубликовал в своей книге «Караван мечтаний»), можно привлечь помощь таинственного существа по имени Мушкил Гуша, Избавитель от Всех Бед.»

Отличная цитата, спасибо. Итак, что такое "суеверие"? Всуе верие - это когда человеку кто-то что сказал, или он краем уха где-то что-то услышал и.... поверил! А вправду ли такое было, или нет, он толком не знает. Не проверял! Но поскольку он эмоционально вовлечен (в следствие страха, жадности или глубокого впечатления), он продолжает это суеверие не только поддерживать, но и передавать, иногда подобно печально известному испорченному телефону...

Так, в частности, рождаются бытовые суеверия, типа стучать по дереву, чтобы чего не вышло. Изначально это действие было полностью осмысленным - притрагиваясь к дереву или другому подобному материалу, человек избавлялся от негативного заряда (мысли, чувства, "сглаза", если хотите). Это работает так же, как заземление в электротехнике. Человек с достаточной степенью чувствительности ощущает "заземление" физически. Только кто теперь об этом знает?

Вот о такой ситуации "принятия на веру" без понимания сути обучающих историй Идрис Шах как раз и пишет. Когда человек ЗНАЕТ что-либо без малейшего сомнения,  потому что за этим знанием стоит также некий ОПЫТ, это уже нельзя назвать суеверием.

Гармоническая Включительность

Мушкил Гуша  - конечно же, не дядька с бородой, который приносит подарки, как Дед Мороз, каждый четверг (хотя за выдуманной фигурой Санта Клауса тоже стоит некий "агент" энергии, которая становится доступна земным обитателям в известное время года).

Эти два слова являются "паролем" для доступа к опыту общения с определенной энергией. Ну, вот как пароль для доступа к какому-нибудь ресурсу на Интернете. Именно потому в любой стране дервиши называют его не как-нибудь на своем языке, а именно этими двумя словами. Как в том анекдоте про чукчу - "сколько лет стою, пароль не меняется".  И не изменится, это принципиально.

Почему же тогда в сказке дровосек слышит "голос" Мушкила Гуши, как если бы это было существо? Потому что энергия эта - не аморфная, и не абстрактная, а высоко- или высочайше-разумная и обладающая активным стремлением к действию на данной конкретной планете. У этой энергии есть совершенно определенная функция - способствовать эволюции человеческих существ, разрешать их трудности на Пути. Иногда для этого требуется разрешить какие-то с виду бытовые проблемы, проблемы отношений. Однако эти цели - промежуточные. Основная цель - эволюционная.

Поделюсь личным опытом, чтобы вышесказанное не звучало поучением. Иногда, во время медитации в ночь с четверга на пятницу, мне приходят мысли или образы знакомых (иногда даже малознакомых) людей, хотя до этого я могла о них не думать и не помнить много дней и даже лет. Одновременно появляется ощущение, что этим людям нужна помощь, и уверенность, что такая помощь им в данный момент оказывается. Нужно ли говорить, что через некоторое время выясняется, что эти люди действительно в тот момент находились в трудном положении, и их каким-то чудом кривая вынесла... или просто как-то само разрешилось.

Выходит, что энергия, о которой я говорила выше, проверила мою "базу данных" и выявила те связи в моем сознании, которые она посчитала оптимальным объектом действия. Энергия эта (ее можно называть по-разному) сама определяет, какое направление является оптимальным. Конечно, можно направлять, фокусировать внимание на какой-то конкретной помощи и "просить" энергию помочь. Но решает всегда она сама.

Вот такая (или такой) Мушкил Гуша.
источник

0


Вы здесь » Ключи к реальности » Эволюция человечества » Гармоническая Включительность